Jäin miettimään O-P:n kommenttia tekstiin meistä nousemassa maailman aamuhämärissä. Mietin samantyyppisiä asioita aikaisemmin seminaarissa, kun luimme joukolla Zarathustraa. Seuraavaksi siis tykittelyä suoraan ajatuksista. Pahoittelen lukijalle mahdollisia epäselvyyksiä, otan vapauden käyttää vaikeita käsitteitä ilman selityksiä, sillä rakkaat lukijani varmasti saavat paremman käsityksen jokaisesta käsitteestä "res cogitansista" sartrelaiseen "vapauteen" jostain muualta kuin minun naputteluistani.
Olin edellisessä kohdassa väärässä yli-ihmisen suhteen. Yli-ihmistä tai yli-ihmisyyttä ei saavuteta, vaan ihminen on yli-ihminen silloin, kun on kehittynyt itse merkityksensä ja päämääränsä luovaksi yksilöksi, eräällä tavalla autenttiseksi, vapaaksi sartrelaisessa mielessä, vaikkakin huomioiden kehonsa (toisin kuin Sartren tekstistä voisi ymmärtää), tullessaan tietoiseksi kehollisuudestaan. Yli-ihminen ei ole laumaeläin, toisin kuin ihminen, sillä vaikka yli-ihmisen ei tarvitsekaan olla erakko, on hän itsenäinen, eikä ollakseen tarvitse pakonomaisesti muita ollakseen olemassa, toisin kuin ihminen, joka aina tarvitsee toista peilatakseen omaa olemistaan. Yli-ihminen on vallassa, eikä siis ole toisen hallittavissa esimerkiksi foucault'laisen biovallan keinoin. Yli-ihminen ei esimerkiksi ole ylipainoinen tai syntinen, koska ne säännöt eivät päde häneen, vaikka hän tekisi tai olisi jotakin samaa kuin ylipainoinen ja syntinen ihminen. Yli-ihminen on siis erossa täytymisestä, "minun pitää" -tilasta ("ich soll"), ja on "minä haluan" -tilassa ("ich will"), jolloin yli-ihmisessä on samaa kuin Aristoteleen hyveellisessä, joka erona voimakastahtoiseen toteuttaa hyveitä täysin omasta tahdostaan sen sijaan, että tekisi niin kuin kuvittelee, että kuuluisi tehdä. Yli-ihmisen ja hyveellisen ero näyttäisi kuitenkin olevan se, ettei yli-ihminen toimi hyveellisesti moraalisessa mielessä, vaan on moraalin yläpuolella ja toimii siten kuin näkee oikeaksi (mutta juuri oikeaksi, minkä takia yli-ihminen ei voi toimia väärin), kun taas hyveellinen ihminen ainakin oman ymmärrykseni perusteella toimii enemmänkin yleisemmin määriteltyjen hyveiden puitteissa, ja Aristoteleshan määrittääkin näitä kourallisen. Toisin kuin usein harhaisesti luullaan, yli-ihminen ei kuitenkaan ole nihilisti siinä mielessä, ettei arvottaisi tekoja, hän vain arvottaa ne itse. Erona viimeiseen ihmiseen yli-ihminen on siis onnellinen tavalla, johon sana εὐδαιμονία viittaa, vaikkei tavoittelekaan onnea tai pidä sitä tärkeänä, sillä toimii merkitystensä puitteissa ja kohti päämääriä, kun taas viimeinen ihminen haluaa onnea ja väittääkin saavuttaneensa sen passiivisessa toimettomuudessaan, flegmaattisessa rauhassaan.
Mitä tulee luontoon ja yli-ihmiseen, niin yli-ihminen on tietoinen luonnostaan eli luonnosta itsessään. Hän ei siis missään mielessä kulje takaisin luontoon, hän vain huomaa sen. Zarathustran luku kehonkieltäjistä kuvaa tätä tilannetta hyvin: kehonkieltäjä uskoo olevansa vain kartesiolainen res cogitans, Ich, joka on muuta kuin kehonsa, ja siksi näkee itsensä vääristyneesti, eikä voi ymmärtää olemistaan. Nietzschen mukaan ihminen on kuitenkin Selbst, kehollinen Ich, eletty keho Merleau-Pontyn kehittämässä mielessä. Minulla ei siis ole kehoa, vaan pikemminkin, minä olen se. Emme toisin sanoen missään vaiheessa ole irtautuneet luonnosta, käsite on vain syntynyt tekemään eroa kehollisuuden ja jumalallisuuden, ration, väitetyn objektiivisuuden, välille, vaikka jälkimmäinen on harhaa ja siksi saavuttamattomissa. Emme siis kulje "takaisin", tulemme vain tietoisiksi itsestämme. Siispä humanismi ei voikaan olla, kuten O-P sanoi, umpisokeaa ihmisrakkautta, vaan itsetietoisuuden projekti, jonka kautta ihminen vapautuu ei-kenenkään vallasta ja ottaa vallan itselleen.
Eikä ole siis niin, että yli-ihminen ei olisi ihminen siinä mielessä kuin "ihmisen" arkikielessä ymmärrämme. Lajinsa edustajana ihminen ja yli-ihminen ovat toki samaa lajia, mutta yli-ihminen on parempi, vapaa, toisin kuin ihminen.
2. kesäkuuta 2016
Tilaa:
Lähetä kommentteja (Atom)
Hyviä idiksiä Nietzschestä, Sartren autenttisuuteen vertaaminen on minusta oivaltavaa. Minusta tuo vertaus Merleau Pontyyn paljastaa kuitenkin vielä tärkeämmän seikan, joka tuntuu jäävän ajoittain joiltain Nietzscheä lukevilta vähän sivuun.
VastaaPoistaMinä ainakin tykkään kutsua Nietzscheä "immanenssin filosofiksi". Kun hän lähti romuttamaan jo Platonista alkanutta ideaa (he he) jostain ihmisen tavoittamattomissa olevasta "todemmasta" maailmasta, niin mitä hän lopulta tekee? Tuhoamalla jotain hän asettuu samoihin lähtökohtiin kuin hänen murjomansa ajattelun perinne, ja tulee täten ikäänkuin kääntäneeksi kaiken ympäri. Se transsendenssi, mikä suuntautui ennen tuonne ulkospäin, kääntyykin nyt sisäänpäin tavoittamattomaksi ideaaliksi. Olen ajatellut, että tämä äärimmäisen läsnäolon vaatimus pitää sisällään jotain samaa kuin se, mitä Merleau Ponty sanoo ihmisen ruumiin(a) olemisesta.
Minä olen siis tulkinnut Nietzscheä siten, että yli ihminen on ikäänkuin aina liian maan päällä tavoitettavaksi. Siksi minä ajattelenkin, että Nietzsche epäonnistuu kaiken transsendentin tuhoamisessa, sillä hän asettaa itse tavallaan tavoittamattoman päämäärän.
Tästä huolimatta tykkään itse ajatella, että ehkä meissä kaikissa välähtää ajoittain yli-ihminen, kun pystymme vilpittömästi iloitsemaan omasta läsnäolostamme siten, että kannamme sen hintaa rehellisesti mukanamme!
Mutta koko Zarathustrahan on transsendenttia! Väitän, että transsendenssi-immanenssi -jakoa ei tulisi enää käyttää pelkässä kantilaisessa mielessä, vaan laajemmassa, niin kuin Husserl, Merleau-Ponty ja Beauvoir tekevät. Siinä mielessä filosofia on aina jo transsendentissa.
VastaaPoistaYli-ihmisen suhteen en usko, että ihminen voisi olla ja ajoin olla olematta yli-ihminen. Pikemminkin yli-ihmisyys on tila, johon ihminen päätyy oivaltaessaan jotakin, ja vaikka käyttäytyisikin joskus totutusti, huomaa käytöksensä toisesta perspektiivistä kuin ennen. Pikemminkin se, mikä meissä ajoittain välähtää, on heideggerilainen autenttisuus, joka on kuitenkin vain esimakua yli-ihmisyydestä.
Nietzscheä voi tulkita monilla tavoilla. Esittämäni ajatus yli-ihmisyyden transsendenssista asettuu kuitenkin vahvasti Kantilaiseen taustaan, sillä Kantiahan Nitzsche paljolti kritisoi. Hän näki Platonista kulkevan linjan kristinuskon ("platonismia kansalle!") kautta Kantiin, missä idea mistään ihmiselle ulkoisesta oli kiteytynyt ehkä jo niin tiiviiksi, kuin se koskaan voi kiteytyä. (Ks. Epäjumalten Hämärä, "kuinka tosi maailmasta tuli tarua")
VastaaPoistaMutta jepulis, samoilla linjoilla olen sen suhteen, että tuota jakoa tulisi pystyä ymmärtämään laajemminkin. Se kuitenkin käyttäytyy eri taustoissa eri tavoilla, joten täytynee olla jatkossa täsmällisempi ilmaisujeni kanssa.